佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

(如贫得宝第三十七)

 

净空法师讲述

 

如贫得宝第三十七

 

此品标题是从比喻上说。佛在经文中告诉我们,善因必得善果,劝勉我们努力精进,断恶修善。

 

汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。

 

此节经文是世尊对我等止作双勖。‘汝等’指当时与会大众。引伸它的意思,凡是后世读到《无量寿经》,听到《无量寿经》的众生,都包含在内。我们每一位同修也都在佛的呼唤之中。“广植德本”。‘广’是广泛;‘植’是种植;‘德本’是四弘誓愿、六度、十愿。如果以净土法门来说,‘南无阿弥陀佛’名号,就是‘万德之本’。古大德讲得很明白,这一句佛号,不但是正修,也是助修。我们看莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》注解里讲得很详细,在净宗行门中,持名是‘正行’。除了一心专念之外,我们的身体没有到西方极乐世界之前,不能脱离这个社会,不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世待人接物?佛在此一再叮咛、嘱咐,苦口婆心告诉我们“勿犯道禁”,不要违背道理,不要触犯禁戒。

 

学佛的人,第一要‘守法’。佛教给我们的教诫,必须遵守。‘道禁’不仅是指‘戒条’,戒条范围太小。凡是佛在一切经论里的教诫,我们都要遵守。除了佛的教训之外,世间的法律、规约、风俗习惯,都要遵守,都不可违犯。世出世间的禁戒很多。为什么有这么多禁戒,无非是维系社会秩序,世界和平。人人守法,社会自然就和睦,所以家有家规,国有国法。今天这个世界,国与国之间有许多条约,都在道禁范围里。要想把前面两句做到圆满,以下三句就很重要,定要忍辱,定要忍耐。为什么会触犯道禁?因为忍不住烦恼,情绪控制不了,就触犯法令规章。所以,一定要学忍辱,凡事都能忍,都能让。菩萨六度里就特别强调忍辱、精进。唯有忍辱的人才能精进,他有耐心,样样守法,样样守规矩,心就定。唯有清净心,学道功夫才能得力。无论修学那个法门,把握这个原则,那有不成就的。修净宗,求生西方极乐世界也不例外。

 

精进的‘精’是专精。善导大师在《观经上品上生章》注解里开示提醒我们,这一段开示非常重要,因为现前的社会,几乎时时处处都会遇到。有一些人来告诉你:学这一部经,念佛法门不能成功,你要广学多闻。说这些话的人引经据典,我们听了怎么办,是不是再去学很多法门?祖师也引经据典告诉我们:即使是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨各个人也引经据典,尽虚空遍法界的人都来劝你,说念佛法门不能成就。你怎么办?你一定要肯定佛讲的话是究竟了义,决定不错。你要有智慧分析给他听:你引的经典不错,我也很尊敬,那是佛对某一类根机的人说的,某一个时代说的,某一个地区说的;说得对,没错,对那些根性的众生有用。我不是那个时代人,也不是那样的根机,我还是老老实实依此经学念佛法门。一门深入,决定不改,绝不动摇,你这一生就成功,这是‘精进’。

 

更进一步,就是十地菩萨来跟你讲、等觉菩萨来跟你讲,人数也是尽虚空遍法界,都引经来劝你:你学净土法门不能往生,不可靠,要广学多闻。你也要照前面的话来说,增长自己的信心。即使诸佛菩萨来劝我们,也不动摇。这个心就真正定了,决定不动摇。不但是祖师大德苦口婆心的劝勉,教诫我们老实念佛,求生净土。我们细想,是有道理。即使我们在眼前看到的,不要说过去,就是最近这些年往生的,只受持一句阿弥陀佛,都能预知时至,站著往生、坐著往生,这些人是现身说法。他们只依一句佛号都能成就,依一部经怎么不能成就?你把这个事实真相真正搞清楚,才决定不会动摇。

 

善导大师的《四帖疏》必定要读,黄老居士的《无量寿经》注解里引用不少。这是我们讲的‘精进’,也就是觉明妙行菩萨教我们念佛的秘诀,‘不怀疑,不夹杂,不间断’。这三句就是《大势至菩萨念佛圆通章》讲的‘净念相继’。只要做到‘净念相继’,自自然然就‘都摄六根’。不要再分别,我要怎样摄受六根。愈想,妄念就愈多;愈想,心就愈散乱。只要记住一句‘净念相继’,就成功。‘净念相继’就是此处讲的‘精进’、‘专一’。

 

佛说给与一切众生乐是‘慈心’,拔一切众生苦是‘悲心’。慈、悲可以连起来讲,因为拔苦,就与乐。‘与乐’当然就‘拔苦’。‘慈悲’是一体的两面,一个得到,两个都得到。慈心就是爱心,佛门里不讲爱心。因为爱是感情的,是情识生的;慈是理性的,是理智的。爱一个人,若不是在现前这个时代教他离苦得乐,来生怎么办?依旧搞轮回,还要堕三途,这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐,这才是真正的慈。要想使众生真正能生生世世离苦得乐,不是我们能力可以做到的。这话是真的,但是念佛的人则不然。

 

我们为什么念佛,还不是希望生生世世永脱苦海,得究竟圆满之乐。目的在此。今天我们知道这个方法,把这个方法再教给别人,介绍给别人,推荐给别人。这与诸佛如来帮助一切众生离苦得乐的方法、能力,可以说是无二无别。修学别的法门那有这个能力;修学念佛法门就有这个能力,这是真正的‘慈心’。我们能教一切众生,无论他信,或者不信,给他作增上缘,使他在这一生中有缘见到阿弥陀佛的形像,听到阿弥陀佛的佛号声。这就是慈心,就是大慈大悲。

 

我们印小张的阿弥陀佛像,到处跟人结缘,尤其是海外与大陆。这是慈心的流露,事虽然很简单,用心可不容易!佛在经上常常说,‘一历耳根,永为道种’。他要是能信,依照这个方法修学,他一生中决定能成就。他若不信,不能依照这个方法修学,在阿赖耶识里落下金刚种子。将来,也许后世,也许多生多劫以后再遇到念佛法门,这个种子就起现行,起作用,他就能欢喜接受,毕竟得度。所以,不能看轻我们送人一张小佛像,劝人念一句阿弥陀佛。这是大事因缘,不是小事。世间一般无知的人,看这是小事,没有什么。其实这一生中,没有比这桩事更大的。这是真正的慈心,真实的慈心。

 

我们明了这个事实真相,在日常生活中,无论遇到什么人,或是对一切众生,我们常常念阿弥陀佛,使他能听见。这都是慈心帮助他离苦得乐。我们在生活中能节俭一点,把多余的财力用来弘扬净宗。末法时期,最契众生之机的就是这部《无量寿经》,所以大家听起来特别欢喜,比听其他经论欢喜多了,这就是很好的证明。不但中国人欢喜,跟外国人讲,他们也欢喜。我们知道,这一部经典普度末法一切众机,正如经上所说的,将来佛法在此世上灭尽,这部经最后灭,还能在世间住世一百年。

 

今天要把佛法介绍给广大群众,介绍什么法门好?自然是净土法门。所以,这部经典要多印。世界有四十亿人口,中国大陆就有十二亿人,我们才印了几十万本,不够分配。一定要发心!目前这个社会,真的证实文殊菩萨在楞严会上所讲的‘此方真教体,清净在音闻’,说明现代人喜欢听的多,读的兴趣没有听的那么浓厚。录音带的流通比经书收的效果更大,但是两样都重要。因为录音带的寿命毕竟不能长久,听几十次之后,音声就变质。我们这次到大陆,很多听了录音带的同修们来告诉我,翻录次数太多,都不清楚,希望我们能有清晰的带子再送他们一套。而经书就不会随著时间磨损,可以常住在世间。两样工作,我们都应当努力做,真正帮助人念佛,鼓励人得到这一部无上的法宝。这几句都是从原则上讲的。

 

佛又告诉我们一桩事,我们可不能发生误会。“斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁”。因此,我们不能小看娑婆世界,这个世间虽然不好,但是对真正修行人来讲,也很不错。因为在这个地方修行一天,超过在西方世界修行一百年。要是不相信,我举一个例子给大家作为参考:我们这次到大陆观光参学,看到大陆上的修行人,觉得他们修行一天应该胜过我们一月;百年、一年不敢讲。你们去过大陆,他们虽然生活在苦难中,但道心却比我们真实恳切。我们的日子过得太舒服,修不修无所谓,不肯认真。他们在那个环境里修行认真。譬如,我们今天得到经书,不算什么,没瞧得起;而他们得到一本经书,如获至宝。我们今天听录音带,稍微有一点杂音就不听了;他们的音带杂音很多,听都听不清楚,还是当作宝贝,还在聚精会神的仔细听。印祖说,‘一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益’,这是我们比不上他们的。

 

同样的道理,往生西方极乐世界,修学的环境一帆风顺,永无障碍,则不及此地精进,突破障难,受尽苦难。这是在此世界真精进的难能可贵处,退缘极多而能不退,故曰胜过极乐。既然修行一天胜过无量寿国一百年,为什么我们还要离开这个世界?因为这个世界寿命短促,诱惑的力量太强大,虽一时精进胜过西方,但是自己终究是保不住自己,再得人身有隔阴之迷,前生所修的功夫退失得干干净净。怎么晓得?我们在座的每位同修,过去生中都很努力修行,想想现在怎么样?岂不是都退得干干净净。如果不退转,大家早就成佛了。佛在本经上说得很多,也作了证明,末法时期,接触到这一部经典能生欢喜心的,都是过去生中,多生多劫供养无量无边诸佛如来。可见这个法门,我们过去生中修过不少次。为什么没往生?原因是临命终时,还是有牵挂,还是放不下,就被这事误了。

 

佛在此地特别提醒我们“斋戒清净”。‘斋’是什么?如果从形式上看,‘斋’是日中一食,不是吃素。斋就是一般讲的‘持午’。午时是十一点到一点钟。‘斋是过中不食’,就是‘日中’。假设日中是十二点,过了十二点还是午时,吃了就破斋。但是地球是圆的,它会转,所以每一个地区日中的时间都不同。从前测量日中非常准确,用日晷。现代想知道日中是几分几秒,天文台发行的‘天文日历’,每一天日中的时间都记载得很清楚。过了日中就决定不能吃,只可以喝水。经上讲,糖水可以喝,果汁就不行,会沉淀。牛奶、豆浆皆会沉淀,都不可以吃。要是吃点水果、喝果汁,皆属破斋。我们看到许多人持午,到下午还喝一点豆浆,喝一杯牛奶,皆非如法。这是从事相上说。

 

佛法中小乘人著重‘相’,大乘人著重‘心’。大乘人论心不论事。‘心’是‘清净心’。‘心’要像《坛经》讲的‘本来无一物’,才是‘斋戒清净’。如果心里还有妄想、分别、执著,就不是斋戒清净。由此可知,这个人一天一夜念佛,这是精进念佛。七天七夜念佛,就是打精进佛七。在家人可以修八关斋戒,实际上就像佛七一样,精进念一天佛。这一天里,身心世界一切放下,只有一句佛号,绝不间断。要提起精神,这一天一夜若睡觉就不行,就中断。不能睡觉,这要拼命,要认真努力。七天七夜一般人受不了,所以我们提倡一天一夜。一个月念一次,这一天一夜决定要做到不怀疑、不夹杂、不间断,决定心口相应。现在我们用念佛机助念,是很不得已的。实际上,最如法的还是敲地钟,由法师或者老修居士带著念。当然,一天一夜只有一个人敲地钟是很累的,受不了,需要两、三个人换班。这样的修行才能胜过西方极乐世界的修学。

 

如果还有杂念,有妄想,就远远不如极乐世界,那就差远了。极乐世界的人,个个都是斋戒清净。因为环境清净,所以他们的斋戒清净是不足为奇的。我们这边五浊恶世,浊恶至极,还能在这里突破浊恶障难,斋戒清净,真是非常希有,难能可贵之处在此,所以才说胜过西方世界‘为善百岁’。当然,佛没有妄语,我们相信这话是真实的。但是这句话里更重要的意思是,佛在此地劝勉我们要认真精进念佛。

 

所以者何。彼佛国土。皆积德众善。无毫发之恶。

 

这是讲西方极乐世界不但没有恶事,连恶的名字都没有。所有十方世界众生,生到西方极乐世界,决不会起恶念,因为六根所接触的境界都是纯善。阿赖耶识里虽然有恶习种子,但没有恶缘把它引起来。

 

于此修善。十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。

 

于此世间修行既能超胜西方世界,自然亦能超胜他方佛土。这跟前面讲的意思一样,前面讲“一日一夜,胜在无量寿国为善百岁”,此处“十日十夜,胜过他方诸佛国土,为善千岁”。此皆形容娑婆修行之难成就,浊恶障难,易堕难进。苟能克服障难,突破浊恶,精进不退,至为艰难可贵,故说胜于他方佛国修行。

 

所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。

 

十方诸佛刹土,善多恶少,修善易而不难,尤其是凡圣同居土。唯一不同的是,西方极乐世界的凡圣同居土,它是十方世界独胜,一切诸佛赞叹。不是赞叹释迦,不是赞叹弥陀的实报土,而是赞叹弥陀的凡圣同居土,十方世界所不能比。西方世界的凡圣同居土,何以独胜?本经前面我们读过,是弥陀弘愿不可思议力的加持;是十方世界众生,以清净心念佛求生。修的因清净,佛的加持就更清净。往生的人都是以清净心往生的,‘心净则土净’,都是这样往生的。因胜,缘胜,果报殊胜,所以十方世界不能相比。

 

唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。

 

今天我们读这一句经文,感慨非常深,我们今天确实是饮苦食毒。在古代读此句经文,很难体会其真实义。最近医学发达,好像在日本或是那个地方,化验母奶,发现有致癌的毒素;好在毒素还轻,不足以伤害婴儿。这表示近来饮食里普遍有毒素存在。现在饮食卫生要是再不留意,毒害必是一天比一天严重。古代的农作物,从来没有用农药,没有用化学剂的。现在用农药,用化学物,长得是好看,可是里面含有毒素,不是天然长出来的。如果将这个理论引伸,就知道我们精神粮食的苦毒更多。

 

从前人的精神生活是诗词、琴棋、书画……,现代人的精神生活是什么?全世界年轻人过的是什么生活?过去虽然是专制时代,但是专制、独裁的人为了维系他的政权,为了安定社会,凡是有毒素的思想,他都禁止。孔夫子删诗书,定礼乐。删定诗书礼乐的标准是什么?是《论语》上讲的‘思无邪’。这就是精神生活的标准,决定不能让人有邪思邪念。凡是引导邪思邪念的,一律都禁止,所以社会才能长治久安。佛在经论中说,凡夫的善心所十一,恶心所有二十六,何况善心所力弱,恶心所势强。人心像洪水一样,防范就像筑堤一样,小心翼翼,决定不能让它崩溃。今天提倡民主自由,言论自由、思想自由、出版自由,邪知邪见充满世间,善心所的堤防崩溃了。这是精神生活的毒素,怎么防范?没有法子防范。

 

佛在这里讲“未尝宁息”,现在是天天增长,增长到一定的程度,这个世间就有大灾难。恶因加上恶缘,后来一定有恶报。这一段是佛说明现今世间的状况,文字虽然不多,说得够清楚。这就说明了为什么在这样的环境里,他的心还能清净,还能老实念佛。真了不起!这样的德行,超过西方世界的修行人。我们想想自己是不是这样的人,能不能做到一日一夜身心清净?一试验就晓得,不试验不晓得。一试验,恐怕连十分钟都做不到,这才知道此事真难。此处是讲实质,不是讲形式。形式上一天精进念佛,或者七天精进佛七,那是样子。心里还是胡思乱想,还是妄念纷飞,就不是此经所说的标准。

 

吾哀汝等。苦心诲喻。

 

‘吾’是本师释迦牟尼佛自称。‘哀’是对此世界的苦难众生。这些苦难的众生必须是觉悟的;不觉悟的,佛虽然哀悯他,他也不接受。这话是对学佛已经入门的人讲的,而且是已经发心专修净土法门,也就是对我们讲的。世尊苦口婆心教诲我们,晓喻我们,提醒我们。

 

授与经法。悉持思之。悉奉行之。

 

‘经’就是这本《无量寿经》。佛将此经传授给我们,将修行的方法教给我们。‘悉’是全部。这一部经典自始至终所讲的字字句句,我都接受,而不是只遵守一部分,才是‘悉持’,这是佛对我们的期望。果然能完全接受,依教奉行,完全照做,就跟阿弥陀佛没有两样,就是弥陀化身。真正学阿弥陀佛,以阿弥陀佛为榜样,学得跟阿弥陀佛一模一样。

 

“悉持思之”,‘思’是思惟、明白佛的教诲。“悉奉行之”,把佛的教训在生活中都做到。

 

尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。

 

不但自己完全接受,依教奉行,自己得利益,同时也希望大众都能得此经利益,要把经法普遍介绍给别人。‘尊’是长辈;‘卑’是晚辈。对长辈要劝他念佛;对晚辈要教导他念佛。“男女、眷属、朋友”是广指我们相识的一切大众。只要认识的,我们都应当劝勉。“转相教语”。我教他,他学了之后,又教别人,这样辗转教劝,使诸佛度生第一法门弘通虚空法界,利益一切众生。

 

自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。

 

这三句经文讲‘自行’,前面讲的是‘化他’。我们接受这个经法之后,立刻就要介绍给别人。自己修行,要知道‘约检’。‘约’是约束自己;‘检’是时时刻刻检点心行。约束身心,不犯律仪。检点就是朝暮课诵。早课重在‘提醒自己’,不要忘记佛的教训。晚课是‘反省’,就是检点今天一天,佛对我们的教训,有没有切实照做。已经做到的,明天继续努力,希望做得更圆满;没有做到的,赶紧发心做。这样做早晚课,才能收到效果,才能得到真实的利益。所以,早晚课不是念经给佛菩萨听,是要求自己认真修行。

 

“和顺义理”。我们生活在这个社会,事务繁杂,不外乎对人、对事、对物。我们要注意的,对人要尽义务,五伦十义。我们是佛弟子,有义务将佛法介绍给广大的群众。对事、对物不能违背‘义理’,在态度上要和、要顺。佛讲的‘六和’,普贤菩萨教我们‘恒顺众生’。真正做到‘和顺’,定要从‘忍辱’著手;若不能忍让,这两个字就做不到。忍辱做到,自然就能做到和顺,此时只觉得心平,心安。心安,理就明白。‘理’是宇宙人生的真相。真相看清楚,在一切境界里,心自平静。清净心、平等心起的作用是“欢乐慈孝”。欢喜是佛家常讲的‘法喜充满’。‘乐’是与一切大众相处,皆得其乐。与善人相处,与恶人相处,与圣贤相处,与妖魔鬼怪相处,他都乐,正是仁者无敌。为什么乐?他能得其真实。‘慈悲’,平等的慈悲。‘孝’字的意义非常深广,真实体会,万法一体,才是孝的意义。《华严经》上讲的‘情与无情,同圆种智’,就是‘孝’义;‘欢、乐、慈’才能做到圆满。

 

所作如犯。则自悔过。

 

初学总不免常犯过失,此乃无始劫来的习气。若能不犯,即成圣成贤,不是凡夫。虽然常犯过失,也不必害怕。怕的是自己犯过失,自己不知道。因为犯过失,自己不知道,就没有改过的机会,所谓积恶难返。虽然犯过失,自己清清楚楚、明明白白,表示他觉悟、觉醒了,他不迷。不迷就有救,他能改过自新。迷惑的人,不知道自己有过失,他不会改过。唯有菩萨时时刻刻知道自己在犯过失,所以他能念念改进,这是‘精进’。佛法中说,只有两种人没有过失:一是佛,二是凡夫。凡夫造作而不知有过失。菩萨还有过失,所以知道过失立即悔改。

 

去恶就善。朝闻夕改。

 

发现自己的过失,立刻就悔改。改过自新,佛法里讲得很多,有从枝叶上改,有从根本上改。枝叶是事相。做的事相太多,无量无边。那些事做错了,赶紧改过来,这是在枝叶上改,不但麻烦,也改不干净。会改过的人,从根本改。‘根本’是心地。佛在大经里讲的就是根本,最原始的根本,根本的根本。佛说,我们的病根是从‘妄想、执著’而生的。‘妄想、执著’就是根本的根本。什么是妄想?起心动念就是妄想。要不打妄想太难了,决不是自己能控制的。想佛法也是妄想,经上明白教我们‘真心离念’、‘真心无念’。‘有念’就是妄想。假如真的无念,则此‘无念’是无明。由此可知,不管是无念,是有念,都错了。

 

佛菩萨真正慈悲,告诉我们,唯一的‘正念’就是‘念阿弥陀佛’。这一念,不是妄念,不是妄想,不是执著,唯独这一念是正念,除这一念之外,都不是正念。不是正念,就是邪念,就是妄想执著。如何能做到二六时中,一天到晚保持正念,不要把正念忘失,这就是‘不舍正念’。这是我们现前必须做的功夫,这个功夫就是从根本改过。我们讲改过修善,从根本改;如果讲修行,从根本修。不许心里有一个恶念,起心动念都是阿弥陀佛。遇到一切人,没有第二个念头,就是想把阿弥陀佛介绍给一切众生,希望众生跟自己一样欢喜信受。这样才能报佛恩。回向偈云‘上报四重恩,下济三途苦’,要真的做,不是口头上说说就完了。真正做,不是难事。保持自己的正念,时时刻刻把这个法门推荐给别人,介绍给别人。这就是上报四重恩,下济三途苦。

 

奉持经戒。如贫得宝。

 

今天台湾在形式上,佛法的发达是世界第一,无论在什么地方,想得到佛经、录音带、录影带,实在太容易,处处都有。其他地区不容易得到一本经书。四十年前在台湾得到一本经书,跟现在世界其他地区同样困难。那时我初学佛,得到一本经书,如获至宝。到那里去找?寺院里有藏经,但不准借出,只可以在寺内抄写。自己想读的经,必须辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄写,中午吃个馒头,一杯开水。经本得来不易,那像现在这么普遍,经典普遍流通。今人没有福报,大家对经书并不尊重,诚敬的心没有了。

 

“如贫得宝”,今天在台湾的同修不容易体会这句话,但是大陆的学佛同胞则深深体会。他们甚至获得一张佛像都当作宝贝。我们送他一张小佛卡,他们跪在地上顶戴接受,真令人感动!而在此处,我们没有把它看重。现在台湾的《大藏经》太多了,学佛的人家,大多能有一部《大藏经》供养在家。我们送《大藏经》到大陆,他们是怎样接受的?穿袍搭衣,列队跪拜恭迎,一个人顶戴一册经,这样接受的,非常感人!如获至宝,真是教我们看了惭愧。

 

我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们,帮助我们永脱轮回,脱离三界,帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实,才知道经法之宝贵。

 

改往修来。洒心易行。

 

过去所行,过失错误太多,想法、看法、作法都错了,从今天起都要改正过来。对于时光要特别珍惜,过去没有掌握,未来我们真正发心是可以掌握的,要好好为未来的幸福,真实的修学。“洒心易行”,‘洒’是洗刷的意思,把心里许多的污染都洗干净。用什么洗?用这一句‘阿弥陀佛’微密观照。心地的污染就是罪障、业障,把它洗干净,业障就消除,罪障就消灭。从前慈云灌顶大师说得很好,六道众生无始劫以来所累积的罪障,所有一切经法都没有办法忏除的,这一句佛号能除灭。这一句话很不容易说出,灌顶大师要不是澈见佛号真实功德利益,怎么可能说得出来。

 

念佛的时间不长,往生时那么潇洒,那么自在,是业障忏除了。没有病苦,预知时至,站著走,坐著走,随意自在,这都是业障消除的现象。业障没有消除,纵然往生,还有病苦,就是业障没有消除干净。这是古来祖师大德都明白的,积功累德是一桩事,业障消除多少又是一桩事。祖师大德们说,讲经的法师积功累德多;消除业障则未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法师,但是消业障往往超过他们。玄奘大师对中国的佛教贡献多伟大,辛辛苦苦从印度把佛法传到中国来。他往生的时候生病,而且相当苦,有人就问他,‘你老人家一生有这么大的功德,这样好的修持,为什么临终还有病苦?’他说,‘我无始劫来的业障,这次都报掉了。’他的病苦即是业障现前报掉;没有消掉,在临终这一刹那报掉。由此可知,凡是往生能无疾而终的,就是业障消了。

 

祖师大德也有消除业障,走得很自在的。禅宗六祖大师走得就很自在,他一年前就知道。一般预知时至多在一个月、半个月前,也有在三个月前就知道。在《坛经》上看到,六祖是一年前知道的,他嘱咐人到国恩寺赶紧替他办后事。在家同修弘法的缘没有成熟,就努力消除业障。如果有缘,有机会弘法利生,也应该舍己为人。自己的业障深,但只要积功累德,临命终时,有积善功德加持,顶多临终受些病苦,就像玄奘大师一样,业障就在此时消除。因功德力,得诸佛护念,龙天保佑,魔不会来扰乱。凡夫临终时,魔会来扰乱,因为业习烦恼所牵,所以临终时见到许多已过世的人,且多是妖魔鬼怪变现来诱惑,来找麻烦的,来破坏正念的。

 

真正消业障,就是把心里这些污染都洗刷干净。念佛法门第一殊胜,即是心里只想阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,身礼阿弥陀佛,三业都在阿弥陀佛,业障自然就不现前,罪障也消除。念佛决定不能打妄想,不能掺杂其他法门。觉明妙行菩萨说‘不怀疑、不夹杂、不间断’,我们印在小佛卡的后面,希望时时提醒自己,这是念佛的秘诀。“易行”是把从前不好的行为、错误的行为,都改正过来。‘易’是更换的意思。

 

自然感降。

 

‘感’是感应;‘降’是下降。如是修行自然就与阿弥陀佛感应道交,与观音、势至、诸佛如来就起感应。

 

所愿辄得。

 

这句即是‘有求必应’。求命终时没有病苦,能不能得到?决定可以得到。求命终时站著往生,也能得到。第一、是命终时自在,毫无痛苦。第二、是以这个样子,激发别人的信心,让人家看到我们这样走的,他也会对念佛法门生起坚定的信心,这就是‘化他’。自行、化他都做到究竟圆满。我们在这个世间不求别的,只求这一桩事,决定往生。

 

现在大陆的佛教比过去进步很多,特别是两个月前,上海曾经举行全国佛教会议,会议中决定成立‘佛陀教育文化基金会’。他们要筹募一笔基金,这笔基金完全用作佛教教育事业,用作培养弘法人才。真正难得!这次我在北京见到赵会长,他跟我提起此事,我们全力支援他。他们的基金充裕,培养的人才就愈多。我在此地告诉诸位同修,我们随分随力,这是长期的工作,甚至每个月,或者两个月,我们留一笔钱寄去帮助他们。学佛的人多了,念佛的人多了,这一块土地才会为诸佛所护念,一切龙天善神拥护,国泰民安,天下太平。这也是我们对于这个世间唯一的期望。

 

佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

 

这一段经文特别重要,欧阳竟无先生于一九二三年,在第四中山大学发表的讲演‘佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需’。为什么佛法为今世所必需,这一段经文作了最好的解释。

 

“佛所行处”是指佛陀教育、佛的教化所在之处,也是佛教普遍推行达到的处所。因为佛陀教育是世出世间至善圆满的教育,无论在理论、方法、境界,特别是在方法上,可以说极尽善巧。佛用最高的艺术教学法,能令一切众生,在去佛讲经三千年后的现代同修,还能被他感化,可见他摄受的力量多么强。三千年后,还有这样大的力量,世间古今中外的教学都不能为比。

 

佛的教学原理是教我们‘断恶修善’。善恶的标准并不是一定的,这是佛法最殊胜之处。因为善恶的标准,会随时代变迁,随著地区不同,随著人们生活方式的差异,而产生不同的观念。因此,佛的教学实在是‘时之中者也’,他讲‘中道’。‘中道’就是我们讲的‘现代化’。唯有现代化才是中道,不偏过去,也不偏未来。中道也是‘本土化’。我们能做到现代化、本土化,这个教育才会普遍被大众认同,普遍被接受。佛教的经典虽然多,其内容一言以蔽之,即‘诸法实相’,就是说明宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们生活的环境;‘人生’是指我们本人。本人以外,其他的人也是属于生活环境。我们生活环境里有物质环境,有人事环境。所以,佛法讲人生是指自己‘本人’,本人之外皆属‘环境’。‘佛法是说明自己与自己生活环境的真相’,这样的教育是对自己最亲切不过的,是一切众生都必须接受的。要是不肯接受,对自己与自己生活环境的真相就没有办法明了。我们的想法、看法、作法就有偏差,就有过失,就会做错,就要承受错误的结果。结果当然不是如意的。

 

人生在世,对人、对事、对物,如果样样都如理如法,就是‘善’。善必定有善的果报。我们在这部经典所读到的,自始至终,就是讲我们自己与生活环境的事实真相。其他的大经大论,如果不是这些过来人详细解释,不太容易看懂。这一部经的好处是,中等以上根性的人,不需要别人解释也能看懂,也能得到佛陀教学的真实利益。教育所收到的效果,正是我们所期望的。‘国’指国家;‘邑’指都市;‘丘聚’指村庄。现在台湾已经见不到村庄,再过几年,整个台湾就变成一个大都市。如果佛教能普遍推行,大而国都,小而村落都接受佛陀的教化。‘化’是教学的成果、成效。

 

中国古代人读书的目的,不像现代是吸收知识,在社会上创造事业,得到一生物质丰满的享受—现在教育目的在此。从前中国的教育,读书志在圣贤,与我们现代的目标完全不同。他为什么要读书,希望自己成为圣人,成为贤人。由此可知,教育的目的确实是讲求‘变化气质’,变凡夫成圣人,即佛家讲的‘超凡入圣’。我们今天接受佛法教育的目的也在此,所以佛教传到中国来,被中国朝野尊重、接纳,而且发扬光大。佛教在基本概念上与儒家相同,儒家志在圣贤;佛法志在超凡入圣,目标是相同的。

 

圣贤人的物质生活不见得很丰盛,历史上记载,孔夫子一生清贫,释迦牟尼佛一生乞食度日,都没有财物积蓄;然而他们的精神生活非常圆满,无不随遇而安,以教化众生为一生第一乐事。‘化’就是教学真正收到成果,接受教学的学生都能变化气质。变化气质从最明显的地方看,就是改恶向善,转烦恼为菩提。‘烦恼’是迷惑颠倒;‘菩提’是觉悟、是智慧。最低限度也收到这样的效果。再往上提升,就是作贤人、作圣人。佛门讲,开悟的、得禅定的、证果的,接受教学,不断向上提升他的成就。从凡夫到声闻、菩萨,没有不蒙佛陀教化的,因此感应到“天下和顺”。

 

学佛的人多了,渐渐就成风气,我们常讲转移风俗。他在这个社会里,不知不觉,自自然然就成为大众的榜样、典型。佛教我们五戒、十善、六和、六度。儒家教导我们五德、五常、八德,都是为社会带来良好的风气。

 

“天下和顺”,‘天下’是指天下之人,都能和睦相处,都能顺从佛陀的教导。‘顺’是随顺自性,随顺性德。‘和’是和睦相处。这是讲天时、地利、人和。天时、地利是外在的环境。人心转了,天时、地利也就转变,所以“日月清明,风雨以时”。

 

我们看看今天社会失去了祥和,天空都是灰瞢瞢的,看不到蓝天白云,是什么原因?现代人说,这是工业污染。有没有说错?也不能说他错。工业污染是‘缘’,还有‘因’。‘因’是世间的人心污染,再加上工业污染之‘缘’,日月便丧失了清明。因此,今天讲求环保,工业环保做得再好,清明的景象都不能恢复到正常,原因是人心的污染没有洗刷干净。佛在大经里常告诉我们,‘依报随著正报转’。‘依报’是我们的生活环境;‘正报’是人心。佛家讲,大宇宙、大环境是随著我们人心而转。心清净,外在环境就清净;心不清净,环境一定不清净。这个事实,现代科学家及大众还没能普遍认识。

 

“日月清明,风雨以时”,这两句讲天候。当我们需要雨水的时候,就降雨;不需要雨水,就放晴。这样的风雨多好!应该来的时候,就来;不应该来的时候,就不来。风雨是自然的现象,谁在控制?不是鬼神,也不是上帝,更不是佛菩萨,而是此一地区众生的心在控制。只有明了佛法,深入经藏的人才能明了,才能体会,佛陀教育能达到这样的效果。

 

“灾厉不起,国丰民安”,这是天时、地利、人和,所有一切灾难都不会发生。灾难的发生与人心的善恶有密切的因果关系,与人性的清浊有密切的关联。现在放眼全世界,灾厉之频繁,一天胜过一天,一年胜过一年。一般人看到这个现象,依然不能觉悟,非常可怕!绝对不是好现象。

 

西方古老的预言说,一九九九年是人类的末日。今年九二年,距离九九年还有七年。七年之后世界末日就要来临,他们说耶稣基督下来审判世人。七年转眼就到。中国古老的传说,也说在这段时期有灾难,有很大的灾难,但是没有说末日。东西方的预言家,我想他们没有会商过。预言虽不可全信,但也不是空穴来风,不是事出无因,一定有它的道理。我们看世界,现在灾难频繁;三、四十年前没有这样的现象,这是值得我们警惕的。有了警觉心,就要知道如何‘趋吉避凶’。佛教我们断恶修善,‘改往修来,洒心易行’,才能消灾免难。

 

想到这些不幸罹难的众生,我们今天能积极做到的,就是把自己修学的功德回向给他们。我们这个小道场做的功德可不小,现在我们每月终的念佛会里都做一次‘三时系念’佛事。三时系念的目的就是超度这个月中,全世界发生不幸事故死难的众生。我们在三时系念里为他们超度,这个功德非常大。这种超度在《地藏经》上讲,七分功德,他得一分;我们参与诵经念佛的人自己得六分。这个道理,佛在《地藏经》里讲得很清楚。

 

佛陀教育能真正推行,大众皆能依教奉行,必然‘灾厉不起,国丰民安’。‘国丰’是指物产丰富,年年丰收。同时精神生活水平不断向上提升,精神与物质生活都天天进步。‘国丰’则人民生活自然安定,没有忧虑,过太平日子。“兵戈无用”指世间没有战争。‘兵戈’是指军事。没有用兵之处,显示天下太平。“崇德兴仁,务修礼让”。这个国家地区的教育,社会教育普遍的推行,收到圆满的效果,大众推崇的是‘道德、仁慈’。佛法教人应以诸佛如来为模样,真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。就在自己本分工作上,日常生活中,一切时,一切处,起心动念,言语造作,生活工作,都要给尽虚空遍法界一切众生作好模样。虽然是上求下化,心中恒若无其事,这就是行菩萨道。人人皆知行菩萨道,则此国家地区必为世界人民所尊敬、所推崇,社会自然美好。

 

落实在日常生活中,每个人都守礼。‘礼’是节度。人人知道守法,社会上对守法的人最尊敬;不守法的人是社会不能容纳的。不守法就是不守秩序,破坏社会秩序,危害公共安全。这样的人必定受到制裁。人人受到良好的教育,当然守法。守法是自己的光荣,守法才自尊。佛法讲‘庄严’,守法才是真正的庄严。要知道忍让,人与人中,没有证得圣贤的果位,自然不能十全十美。小小的磨擦,小小的隔阂,只要能忍、能让,就没事;小不忍就要出大的灾难。现在的社会也逐渐意识到这个问题,一定要忍耐,顾虑到公共安全问题。

 

最近一年来,美国的公共场所决定不可以吸烟,全面禁烟。前两年还没有,最近一年多才推行全面禁烟,以免危害别人。飞机上、巴士上、火车上,凡是公共场所,现在都全面禁烟。中国大陆上虽然也提倡,但是没有人遵守。他们也有禁止吸烟的,可是吸烟的人很多,好像都没有看见,也许不认识字。在外国已经做得很有效果,从前飞机上有吸烟区,现在也都没有了。大家知道香烟对身体健康有妨碍,对别人也有妨害,自、他都不利。只要能忍、能让,彼此尊重,就相安无事。对人、对事、对物都要讲求‘礼让’。

 

“国无盗贼”,这不仅指治安良好,实际说明大众守法,而无窃盗之事。“无有怨枉”,此句是说政治司法公正廉明,法官判案没有冤枉人。此处经文所讲的,实在是社会安全重要的因素。最近我们在报纸新闻里看到美国黑人动乱,起因是法官判案不公平。如果判得很公平,大家心服口服,动乱就可以避免。这桩事不仅在美国发生,古今中外,凡是司法冤枉人,都会引起不平,引起严重的后果,危害国家社会。

 

“强不凌弱”是指社会众多的人群,每个人过去生造的业不一样,现在所行的也不同,自然就有贫富贵贱的差异。富贵之人,绝不欺负贫贱之人。虽然富人雇用他们来做工,但是对他们也知道尊重,主仆才能相安无事。

 

现在社会有许多公司、财团,资方与劳方常常有纠纷,起因多半与‘强凌弱’有关系。如果双方互助,都能合情合理,劳资本是一家人,事业才会蒸蒸日上。今天在商场上,在工商业,全世界没有不推崇日本人的。日本人的特长在那里?日本人没有中国人聪明,日本人的工艺没有中国人那么巧,为什么它能成为世界工商王国,就是劳资和睦,尽可能避免磨擦。资方对于劳工,面面照顾周到;不但照顾你一生,照顾你家庭,还照顾你的子女。所以,劳工把资方当作自己的家长,当作自己的父兄,视为一家人。纵然有不满意,有抗议,只在头上绑一条白布表示抗议,照常工作,绝不罢工。老板看到员工头上扎布条就很紧张,赶紧找时间召集会议解决问题,这是资方负责。所以,他的工商发达,世界第一。不像其他国家,不满就罢工;罢工,劳资双方都蒙受重大的损失,没办法与日本人抗衡。

 

日本劳资双方为什么处置得这么好?因为他们接受中国儒家与大乘佛法的教育。儒佛教学里,他们只做到少分,就收到这么好的效果;如果多做几成,那还得了。日本人果然能照顾全世界每个国家民族的人,都像照顾自己劳工一样,世界上谁不服从他。这就是中国儒家讲的‘王道’,不是霸道,是以仁慈摄受众生,感动人心,不是以强权欺压人。末后一句达到最圆满、最究竟,“各得其所”。佛陀教育达到的效果是‘各得其所’,就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、贵贱,人人各得其所。这才是美满,祥和的世界;这是佛教教育化导众生最高的目标。

 

我哀汝等。甚于父母念子。

 

‘我’是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛对世间一切众生,慈爱关怀超过父母。父母对子女虽然非常的关怀慈爱,但智慧不圆,往往还有误导。释迦牟尼佛有圆满的智慧,决没有丝毫的误导,指给众生的路,教给众生的方法,必然能达到究竟圆满。佛的恩德超过父母。

 

我于此世作佛。

 

此句的‘佛’是师的意思。佛是天人师,佛的职责是教化众生。他在此世‘作佛’,就是在这个世间教学。教化众生要讲求缘分,看机缘有没有成熟。什么是缘分?众生喜不喜欢接受他的教化,这就是‘缘’。众生喜欢,缘就成熟。那个地方众生喜欢,佛就到那里教化。经典记载,释迦牟尼佛一生没有安居过,没有在那个地方安安稳稳住下来一段日子。佛一生劳碌奔波,到处说经讲道从无休息。他的学生很多,修行证果的学生也不少。这些学生也有代佛到四方弘法,佛才有较长的时间住在一个地方讲一、两部大经。如果没有这些弟子帮忙,佛就连讲大经的机会都没有。这是史传里记载,释迦牟尼佛一生的生活,及教学的状况。下文就是他教学的方针。

 

以善攻恶。

 

‘攻’是对治的意思。众生有错误的思想、见解、行为,还有许多恶习气。这些习气,是多生多劫累积的,有些是这一生中从小养成的,养成了坏习惯。今天遇到佛,佛教人们许多善法,对治这些恶法。恶习、恶行要是不改,必定尝到恶报,这一生生活就很痛苦。如果能改过自新,断恶修善,就能改善自己的生活,使生活愈来愈美满。佛陀的教学法,目的就是教我们在这一生得到真正的幸福快乐,家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这些确实是每个人心里都有的愿望。愿望要能实现,一定要靠教育;唯有教育能把许多人的见解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天讲的建立‘共识’,使人们的见解思想差距不太大,就能维系社会安定,世界和平。这是佛陀现前的教学方针。

 

拔生死之苦。

 

此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学,不仅是令众生一生得幸福美满,还要照顾来生,生生世世。如果不管来生,就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育,只讲这一世。孔、孟也教我们‘以善攻恶’,但是没有“拔生死之苦”。佛教育的圆满,是不仅教我们这一生得幸福美满,而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技,都达不到的,唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明,应机施教,这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细,世尊开了无量的法门,不是让人们都要学的,是为无量不同根性的人开的。

 

譬如,喜欢修定的人可以修禅定,他在那个教学法里能得利益,能得成就;要他来念佛持戒,他学不来。他说,这太痛苦,他受不了。心胸狭小,性情保守的人,佛就教他持戒,他很喜欢,认为这样很庄严,看不惯不持戒的人放逸。由此可知,众生根性不同,佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼,很开放,什么事不要那么约束,不要那么拘谨,佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相,才知道佛家‘法门平等,无有高下’。不可以认为,我修学这个法门就可以批评别人,诽谤别人。因为我们的根性不同,观念不一样,生活方式也不同,修学的方法当然就不一样。

 

特别是对外国人介绍佛法,佛法讲求‘孝亲尊师’,外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师,就跟对待朋友一样看待,恭敬程度不够,没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心,而他们若有一分就很难得了。因此,在形式上要求他们,决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头,要拜三拜,这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以,我们教他合掌问讯,他可以做到。这样就好,就很难得,不必要求他顶礼。饮食上,他们肉食习惯了,还不能接受素食,也不要求学佛一定要素食。有些地方,我们因无能力观机,往往把众生学佛的因缘断了,使他们这一生对佛教产生恐惧感,不敢接近,不敢入佛门。这是我们的过失,殊不知佛法通权达变,没有定法。尤其近代,像黄念祖居士说,‘佛法重实质,不重形式’。外表礼拜,都是属于形式。形式没有关系,实质最重要,这样佛教才能普遍弘扬全世界。

 

这一部经典、念佛法门,比起其他经典法门殊胜在那里?《无量寿经》真的比较开放,本经要求的,可以说现代人人都可以接受,行住坐卧,是最不讲究形式的,完全著重在清净心。这句阿弥陀佛,坐著念也行,站著念也行,躺著念也可以,随时随地都可以念,这样才能普遍让人接受。念佛这么自在,这么开放!读这一部经也一样开放,一样不拘束。所以,它才能利益往后末法九千年的众生,才能普度一切众生。它不重形式,完全著重实质。行善,心清净、心慈悲、心真实,以这个心处世、待人、接物,用这个方法‘拔生死之苦’。这一句是教我们了生死,出三界。

 

令获五德。

 

‘五德’就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以,诸位不要小看五戒十善是人天小法,须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法,就是佛法。我们看到许多画的佛像,佛顶上有三个字,通常是用梵文写的,也有用中国译文写的,它的发音是‘□阿吽’。这三个字就是十善业。‘□’是身业,‘阿’是口业,‘吽’是意业。代表身、口、意三业清净,就是十善的圆满;十善做圆满,就是三业清净。佛与凡夫不一样,凡夫三业不清净,三业都染;菩萨修‘洒心易行’,断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。

 

升无为之安。

 

‘升’是进展,晋升。不断的向上提升,这样才能获得‘无为’,也可以说证得无为,才是真正之‘安’,安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得‘无为’,所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐,不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是‘无为’?无为的对面是有为;知道什么是有为,就晓得什么是无为。简单的说,有为就是有生灭。什么是‘生灭’?妄念生灭,起心动念,一个念头生,一个念头灭。只要有念头,即在有为法中,这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念,这个境界最低限度是已经证得‘理一心不乱’。事一心不乱还不行,‘事一心不乱’还在生灭范围,只是有很深的定力,把妄念压住。称它‘不生’,其实是‘伏’,不是把妄念除灭,只是伏住它,因此还不是究竟。证得理一心,智慧开,有为、无为,一如不二了,便是真正‘无为’现前,这才得到究竟圆满的安乐。

 

这种理论、方法,这种殊胜的境界,除佛法之外,是其他学术所没有的。在这个世间,中国、外国的教学里没有,宗教里没有,科技里也没有,唯独佛法有,所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视,学佛就是希望“升无为之安”,目的在此。果然得到这种境界,在圆教而言,最低的地位是初住菩萨;在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重,依照这个方法修行,在这一生中能不能证得?古来的祖师大德告诉我们,决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的,佛决定不说。佛说了没有意义,说的我们都做不到,岂不是开玩笑吗?佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的,都是我们世间人能做到的;做不到的,佛决定不说。

 

什么人能做到?老实人可以做到,因为老实人听话。凡是做不到的,都是不老实的人。肯听话的人,是老实人;意见多,不肯听话的,不是老实人。百分之百听话,完全依照经典教导,依教奉行的人,一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界,也就是我们对于佛的教训没有完全做到,这个过失不在佛,不在理论,不在方法;在我们自己,自己学习的心态有问题。佛说这段话,实在是苦口婆心的开导我们。

 

吾般泥洹。经道渐灭。

 

‘般泥洹’,梵语音译,义为‘入般涅槃’,就是‘入灭’的意思。佛的化缘已尽,将来要入灭,不再住此世间。

 

‘经道’就是佛所讲的宇宙人生真相,以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法,因为去佛久远,逐渐变质,最后也会在此世间消失。佛的教学变质了,如现前的佛教变成宗教,变成迷信,这就是“经道渐灭”。佛法本来是破迷开悟的,现在学佛人愈学愈迷,就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界,必须恢复它教学的本来面目,这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨,佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力,收到了相当的成果。当然,我们的努力还是不够的,还要大力推行。应该教世人认识‘佛陀教育’,认清佛法本来的面目,才会真正喜欢佛法,热爱佛法,大众一起来修学,来传播。经道渐灭,这个社会必然产生的现象是:

 

人民谄伪。复为众恶。

 

‘谄伪’就是不老实、不实在,虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此,人与人之间不讲信用,不守法度。学佛的四众弟子,同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊,也犯大过。

 

‘为’是造作。此言众生旧习气现前,又复造恶,而且一年比一年严重。

 

五烧五痛。久后转剧。

 

‘五痛’是指社会动乱不安,人民生活困苦不堪。‘五烧’指来世地狱苦报。作恶之人,将来堕落三途的愈来愈多。‘久后’就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年,时间这么长久,造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救?下文教我们挽救的方法。

 

汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。

 

这三句经文是佛在此教导我们挽救世运之道。我们自己得到此经,从这部经典学到自己一生幸福美满的方法;我们也希望一切人,个个一生中都幸福美满。我们有义务把这部经典、这个法门介绍给一切人,推荐给大众,希望人人都能明了。

 

“如佛经法”。佛在经论里所讲的理论、所教的方法,我们一定要依教奉行,决定不违背。社会虽然很乱,学佛的人多了,就会影响社会。学佛的人多,念佛的人多,这个地区的灾难就会减轻,就会化解。大灾难化成小灾难;小灾难就化为无灾难。修行不仅帮助自己,实在是帮助社会,帮助广大的群众。正因为有这样大的影响力,我们自己修学要格外认真,格外努力。

 

佛的开示到此告一段落。下文是弥勒菩萨代表与会的听众,感谢佛的教导。

 

弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。

 

这两句话总结前面佛所讲的‘五烧五痛’。‘如是’就是佛所讲的完全正确,一点都不错。今天的社会状况,确实与佛所说的没有两样,事理因果都说到了,我们不能不佩服。

 

佛皆慈哀。悉度脱之。

 

佛对于一切众生,不分国家、不分种族、不分宗教、不分类别,平等的教化,平等的帮助。这是佛的大慈大悲,‘慈哀’众生。

 

受佛重诲。不敢违失。

 

佛在此法会中的教诲,真是不厌其烦,一而再,再而三,唯恐我们疏忽大意,所以重重教诲。我们要记住,要感恩,要依教奉行。

 

‘违’是违背;‘失’是忘失。佛的教训决定不能忘记,而且一定要遵守,绝不违背。这样自己才能得到真实的利益,才能帮助这个社会,达到社会安定,世界和平。我们确实有责任,也确实有信心。

 

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